В последнее время в общественной жизни Казахстана развернулись дебаты, вызванные опубликованием проекта Доктрины национального единства и альтернативной «Концепции национальной политики Республики Казахстан», выдвинутой казахскими национал-патриотами во главе с известным поэтом Мухтаром Шахановым.
Объявленная в связи с несогласием с «Доктриной», но затем отмененная голодовка казахских национал-патриотов стала событием прямо и косвенно задевающей всю систему межнациональных отношений в Казахстане. Очевидно, что представителям других национальностей не безразлично, на каких основных принципах будут строиться межнациональные отношения. Ведь это касается всех, кто не равнодушен к судьбе Казахстана и связывает с ним свое будущее и будущее своих детей.
В этой связи будет логичным остановиться на отношении к нации и патриотизму в Казахстане, особенно со стороны казахской и русской части нашего общества.
Именно казахская и русская общности представляют собой как количественное большинство, так и две наибольшие функциональные силы, от направленности которых в первую очередь зависит целостность Республики Казахстан.
Что такое национал-патриотизм
Патриотизм, как явление социальной действительности, не существует вне субъекта и объекта. Субъектом национал-патриотизма могут выступать все социальные образования: личность, социальные слои, политические партии и движения, нация и другие общности. Но наиболее активным субъектом выступает интеллектуальная элита — ученые, писатели, политики, «изобретающие» Образ нации, формирующие Проекты ее Будущего, а затем внедряющие их в массы при помощи широкого спектра инструментов культурного влияния. Таким способом осуществляется «этническая мобилизация» населения.
Объектом национал-патриотизма являются народные массы, потребляющие ту идеологическую «продукцию», которую производит духовно-интеллектуальная элита нации.
В массовом сознании и политическом лексиконе постсоветской общественности укоренилось негативное представление о национал-патриотизме, как синониме национализма, когда интересы «своей» нации доминируют и не учитываются интересы других наций.
Прежде всего необходимо различать позитивный и негативный национал-патриотизм. Позитивный национал-патриотизм — естественное чувство уважения и любви к своей нации, негативный, — когда эти чувства мешают уважению или препятствуют восприятию национальных ценностей других народов. В этом случае, он зачастую перерастает в национализм.
Национал-патриотизм различается по степени организованности — стихийный и институализированный. На институциональном уровне это единство идеологии с практикой и имеющее идеологическую доктрину; институциональную структуру; информационную сеть и взаимосвязь с государственной властью и общественностью.
Национал-патриотизм является разновидностью чувства любви и, следовательно, может быть неадекватен действительности и иррациональным, выступая как бескорыстное служение объекту любви (нации).
Национал-патриотизм многогранен. Это не только чувство любви к нации, он может быть так же: а) традицией; б) обязанностью; в) модой. Нередко, мотивом обращения к национал-патриотизму выступает элементарная выгода.
Национал-патриотизм может быть и нравственно-политической ценностью. И ее поддерживают демократические партии, в чем можно усмотреть и прямую политическую выгоду, т.к. возрастает электоратэтой организации. Но, это другая тема.
Содержание патриотизма зависит от понимания человеком того, что он считает Отечеством. Соотнесение себя с тем или иным государством задает личностную идентификацию, на основе чего можно сказать об его отношении к стране проживания.
Вместе с тем, идентификация с другим государством не обязательно есть свободный выбор человека или групп людей. Причины могут быть и внешними по отношению к личности. Как раз такой редкий случай геополитического катаклизма, сравнимый с крушением Римской империи, имел место в связи с распадом Советского Союза.
Миллионы граждан разных национальностей оказались внутри границ новообразовавшихся национальных государств. Люди внезапно оказались перед мучительным выбором, — с какой страной себя соотносить: страной проживания или же с этнической (исторической) Родиной — центром их жизни в национальном смысле. Особенно драматичной ситуация становится тогда, когда между этнической Родиной, ставшей суверенным государством и страной проживания возникают трения и даже конфликты. В таком случае, конкретная личность становится заложником конфликта интересов, к возникновению которых она сама не имеет никакого отношения.
Оказавшись в пограничном положении, человек мучительно переживает и находится в стадии «мерцающей, плавающей идентификации». Он мечется и вынужден постоянно переходить от соотнесения себя со своей нацией, этнической Родиной, и, наоборот, к идентификации со страной проживания. Ведь последняя тоже его Родина, поскольку он здесь родился, стал личностью и все вокруг родное и привычное.
В таком незавидном положении оказались миллионы людей разных национальностей, но особенно это коснулось русских как самой многочисленной нации, бывшей советской страны
В результате, немалая часть русского населения сделала свой выбор и уехала в свою этнонациональную Родину — Россию. Но остались те из наших соотечественников, кто решил связать свою жизнь с судьбой Казахстана, а значит, принял решение, словно в одной семье, разделять его удачи и промахи как свои собственные.
Конечно, русские люди, оставшиеся в Казахстане, вправе ожидать, что другие народы и государство будут способствовать свободному развитию русской культуры, включая язык, религию и т.д.
Казахские национал-патриоты
По мнению казахских национал-патриотов в проекте допущены существенные изъяны, не позволяющие реализовать ее в государственном масштабе:
— казахская нация не упоминается как «коренная нация» Казахстана, что ставит ее на один уровень с другими национальностями. Это не верно, т.к. другие народы, например, русские, украинцы, узбеки и т.д. имеют возможности полноценного развития в рамках своих национальных государств — России, Украине, Узбекистане и т.д. У казахов же нигде в мире, кроме своего национального государства — Республики Казахстан, такой возможности нет.
— казахская нация не указывается как «государствообразующая нация» Казахстана. Это неправильно потому, что без кристаллизующего ядра в межнациональной сфере Казахстана развитие неказахских национальностей будет происходить как часть процессов на их этнической Родине. Все это приведет к развитию центробежных тенденций в межнациональной сфере, неизбежным результатом чего явится распад социо-культурного пространства Республики Казахстан на несвязанные между собой осколки различных национально-культурных систем. В конечном счете, наступит период всеобщего недопонимания, хаоса в культурной сфере, а главной проигравшей стороной гарантированно окажется казахская нация;
— практическая реализация Доктрины неминуемо приведет к формированию в нашей стране нового аналога «советского народа» со всеми, ныне общеизвестными проблемами для развития национального самосознания, культуры и языка всех национальностей.
Для понимания причин всплеска эмоций казахских национал-патриотов по поводу Доктрины Ассамблеи народа Казахстана надо, видимо, учитывать и более широкий контекст.
В казахском национал-патриотическом сознании есть яркие воспоминания о перенесенных обидах, нанесенных национальному самосознанию, несправедливостях и откровенных жестокостях: Постановление ЦК КПСС «О преодолении казахского национализма», избиение казахской молодежи в декабре 1986г., возмущение партийного бонзы М.Соломенцева тем, что раньше «казахов в Алма-Ате было 8%, а теперь целых 16%» и т.д. Волны репрессий против казахской творческой интеллигенции последовательно сменялись, начиная с преследования и уничтожения деятелей партии «Алаш» в 20-30-е гг., заканчивая 80-ми гг. 20 века. В течение жизни практически каждого поколения «срезалась» наиболее творческая и независимая часть народа, что приводило к потере преемственности и темпов развития его творческого духа и научного потенциала. Рвалась не только поколенческая, но и историческая социально-культурная нить. Приходившая на смену новая интеллигенция рекрутировалась из очередной миграционной волны сельских казахов в города и весьма поверхностно была связана со своими творческими предшественниками. Всякий раз приходилось начинать «с чистого листа».
Обретение независимости положило начало полноценному развитию казахской культуры и языка. Но, парадоксально, что советская школа социалистического мифотворчества не канула в прошлое, а обрела «достойного» преемника — казахскую мифологическую школу, основу которой составили «старые мифотворцы» — бывшие члены Коммунистической партии и комсомола, часть писателей — «инженеров человеческих душ» и т.д.
Для подлинных демократов русской и казахской национальности в Казахстане политические ценности выступают на первый план.
Ситуация получилась не простая. Против проекта Доктрины Ассамблеи народа Казахстана выступили практически только казахи (и то не большая часть), а это означает, что большинству социально активных представителей других «ста народов» или все равно, или они «за» подход, изложенный в проекте доктрины.
Сейчас важно не навалиться на казахских национал-патриотов, чтобы «вместе с пеной не выплеснуть и ребенка». Критиковать можно и нужно, но предметно и конструктивно. В межнациональном пространстве Казахстана необходимы взаимопонимание и взаимодействие, иначе возникнет ситуация «войны всех против всех», в результате которой останется считать только потери.
И здесь, самое разумное, обозначая свое отношение к позиции казахских национал-патриотов, порой скатывающихся в консервативное упрощенчество, вместе с тем, взглянуть на себя и попытаться самим вычистить все наносное. Национал-патриотизм, унижающий национальное достоинство других наций и препятствующий их культуре, языку, традициям, только повредит национальному Будущему всех народов страны.
Различать российских и русских национал-патриотов в Казахстане
Говоря о Казахстане, надо отличать русский и российский национал-патриотизм. Что же лежит в основе этого деления? Выше говорилось о том, что содержание национал-патриотизма зависит от того, что человек считает Отечеством. Различие между российскими и русскими национал-патриотами в Казахстане заключается в том, что первые считают своим Отечеством Россию, а вторые — Казахстан.
Хотя российские национал-патриоты говорят о себе как о защитниках гражданской нации в Казахстане, на практике они выступают с российских позиций как граждане другой страны. «Казахстанскости» нет. Есть политиканство и практика двойных стандартов, особенно в информационном поле. Почему они так и не обвинили российских скинхедов, убивающих «трудовых мигрантов» из Закавказья и ЦА, в т.ч. и Казахстана!? Разве жизнь людей менее важна, чем призыв к властям Казахстана официально признать независимость Южной Осетии и Абхазии.
Информационное пространство Казахстана характеризуется обилием публикаций на национальную проблематику. На примере казахстанского сайта «www.russians.kz» можно проследить настроения как в сознании части русского населения в Казахстане (что можно определить и по комментариям посетителей сайта), так и его идеологов, о чем говорит тематика помещаемых администрацией сайта публикаций. Их характерная черта — односторонность с выраженным консерватизмом и элементами плохо скрытой ксенофобии. Так, «трудовые мигранты» в России из Закавказья и Центральной Азии — это зло; казахские национал-патриоты, — неуемные и истеричные «нацпаты», госпрограмма — «Путь в Европу» — преждевременна; нормальные отношения с США — слепое следование менторским указаниям «Вашингтонского обкома»; либерально-демократические силы в России — сплошь прислужники Запада; политическая оппозиция, в том числе демократические силы (например, постоянным объектом нападок стал С.Дуванов), — «продавшиеся» Европе. Заслуживают же одобрения лишь державно-патриотические акценты во внешней и внутренней политике РФ…
Надо отметить, что сайт «www.russians.kz» стал безусловным объединяющим центром для идеологов российского национал-патриотизма в его этноцентристской версии в интернет-пространстве Казахстана. С появлением этого информационно-идеологического ресурса у них появился свой информационный PR-институт, одной из целей которого ставится: «недопущение публичной критики России и российских органов власти…». (См.: «Соглашение об организационном и информационном взаимодействии организаций российских соотечественников», пункт 5.
Таким образом, российский национал-патриотизм в Казахстане — не стихийный феномен казахстанской межнациональной сферы, а явление, развивающееся целенаправленно на институциональном уровне и имеющие такие атрибуты как: 1) полностью заимствованная российская идеология с добавлением причудливой смеси этноцентристских и национал-имперских элементов; 2) информационные ресурсы; 3) статус части региональной структурной сети с единым центром управления в центре этнической метрополии — г.Москве; 4) аналитическое обеспечение (Институт СНГ в Москве, его центрально-азиатский филиал — Центрально-Азиатский институт русской диаспоры (ЦАИРД) в г. Бишкеке; 5) финансовые ресурсы, обеспечиваемые российским государством в рамках доктрины «Русского мира».
На фоне российских национал-патриотов, русские национал-патриоты в Казахстане выглядят значительно скромнее. Они не имеют теоретической и идеологической платформы, разветвленной информационной сети, организационных структур. Реализация государственной доктрины «Русского мира», финансируемой российским правительством, полностью осуществляется российскими национал-патриотами в Казахстане и от финансового пирога русским национал-патриотам достаются крохи.
По поводу отсутствия идеологии и единого координирующего центра в рамках Казахстана авторы программного документа: «Что делать?! Проект программы русской диаспоры на ближнесрочный период» А.Лобанов и С.Епифанцев сетуют, что: «Пока русская диаспора существует без общей цели и идеологии, каждый сам по себе».
Некоторой политкорректностью вместе с инерционными стереотипами советской идеологии, по видимому, и объясняется их позиция. Они, в основном, стараются не отождествлять себя с национал-патриотами.
Свои среди своих
Сейчас русская община, в целом, определилась со страной проживания и признанием своей Родиной независимого государства — Республику Казахстан. Главными приоритетами русских национал-патриотов является естественная забота о своей национальной идентичности в настоящем, и, особенно, национально-культурное будущее подрастающего поколения.
Среди причин продолжающегося отъезда русских на этническую Родину, в отличие от прошлого, на первый план впервые выступили социокультурные мотивы — выбор условий для сохранения и наиболее полного раскрытия своей национально-культурной идентичности. Понятно, что в России для этого есть лучшие, чем где-либо условия.
С течением времени, все яснее прорисовываются контуры будущей модели межнациональных взаимоотношений в постсоветских странах, принципиально отличающейся от прежней, советской, когда представителям русской культуры не было необходимости взаимодействовать с национальной культурой «титульной нации». Раскрытие содержательных моментов такой модели — тема другой публикации. В данном случае, попытаемся лишь пунктирно наметить ее основные характеристики. На первоначальном этапе становления новой модели это — минимальное владение языком «титульной нации», знание основных событий истории, знакомство с основными фактами культуры национального большинства.
Главной тенденцией в этой модели будет встраивание в общекультурный контекст на демократических принципах. В этом случае русская культура станет органичной частью единой поликультурной системы, что обеспечит содержательный и глубокий диалог с национальными культурами «титульных наций» на взаимной, встречной основе на всех основных уровнях, начиная с межличностных отношений. Понятно, что в силу исторических причин казахский язык во многом остается языком аграрного социума и не может в достаточной мере отвечать современным потребностям в научно-технической, индустриально-промышленной сферах. Но, это процесс. Все нации проходили через этот этап. Вследствие этого, важным является знание хотя бы минимального уровня языка национального большинства, поскольку национальный язык есть тот инструмент, при помощи которого происходит «раскодировка» чужой культурной системы. Другое дело, что в этом деле не должно быть спешки или принуждения..
Отказ от советской модели культурного взаимодействия непривычен, психологически труден, потому что основная масса тоже не готово к этому. На поверхностном уровне это может быть квалифицировано как историческое поражение, как некая сдача позиций, как уступка национал-патриотам «титульной нации», которые, скорее всего, не преминут громко заявить о своей «победе», якобы невозможной без их титанических усилий.
«Герменевтическая» модель («вживание», «вчувствование» в чужой культурный контекст) наиболее, как показывает историческая практика межкультурных взаимодействий, успешная, если стремиться к формированию «гражданских наций». Такая позиция требует в качестве необходимого условия готовность к созданию полифонии различных языков, культур, традиций, менталитетов. И развитие русской культуры за пределами России не обеднит ее, а сделает еще богаче, вызовет к жизни новые способы и формы взаимодействия с другими национально-культурными системами.
Хотя процесс, вероятно, будет противоречивым. С одной стороны, в развитии русской культуры ослабнет тенденция ее развития в бывших союзных республиках. Например, О.Мандельштам, И.Бродский, Ч.Айтматов, О.Сулейменов и другие обогащали русскую литературу. С другой стороны, в новых обстоятельствах со временем будут вызревать условия для появления творений на «титульных языках», созданных представителями других национальностей. Тем более, прецеденты уже были и есть сейчас. Например, Е.Брусиловский в музыке, Е.Сидоркин в скульптуре и графике, Г.Бельгер в литературе. В этом контексте Герольда Бельгера точнее называть не только «последним казахом», но и «первым казахом» нового исторического этапа.
Творчество русской культуры в рамках становящейся новой модели межкультурного взаимодействия, очевидно, станет затруднительным для постсоветских русских с фантомными болями по безвозвратно ушедшим временам, но станет культурным призванием русских подлинно демократических убеждений. В этой модели содержится больше возможностей для повышения не только уровня толерантности для всех, в том числе, русских, но, главное, способности взаимодействовать с культурами коренных народов на всех уровнях их функционирования и по всем параметрам их национального бытия. Не формальные граждане страны проживания, а со-творцы единой в национальном многообразии культуры Казахстана.
Только при таком «сценарии» можно не опасаться, что наступит упадок русской культуры в странах так называемого «ближнего зарубежья». Да, многие черты советской модели уйдут в прошлое, но, это не упадок, это — рост на новой основе. Такого культурного будущего опасаются только те, кто не желает освободиться от застарелых догм советской модели взаимоотношений русской культуры с культурами «национальных окраин».
Глубокое понимание и сопереживание проблемных зон «Другого» — представителя другой культурной системы — вот постмодернистский уровень дискурса на диалоговой площадке Будущего. Такая позиция создает условия для диалога, являющегося большей частью вопрошанием, а не готовым ответом на все перипетии человеческой жизни в сфере культуры, которая, по сути, всегда есть проблемное бытие. И, в том случае, когда нет ответа на конкретную ситуацию, на вопрос об отношении к культурному явлению в иной культурной системе, то все равно сознание такой личности покоится на ПРЕД — убеждении, что Другой культурный мир обладает самоценностью, ибо ценности в принципе не поддаются рационализации.
Каковы же перспективы?
Российские национал-патриоты в Казахстане, конечно, останутся. В конце концов, это проблема свободного выбора, раз мы говорим о демократии. Тенденция такова, что их влияние на массы сведется к поддержке мизерного круга людей всегда не довольных жизнью. Они сойдут в политическое небытие подобно лидерам прежних этноориентированных движений Казахстана. В конечном счете, они работают против долгосрочных интересов самой русской нации в РК, т.к. подавляющее большинство сделавших выбор в пользу Казахстана станут прочно идентифицировать себя с русской культурой как части общеказахстанского социокультурного мира. Вместе с тем, это не отменяет того, что русская культура Казахстана может стать специфической частью культуры всего «Русского мира» в такой же мере, как и русская культура в Украине, Узбекистане и т.д.
Будущее русского народа в Казахстане — за русскими демократами-патриотами. Вместе с ними представители других национальностей построят новый Казахстан, где человек любой национальности будет иметь возможности полноценного удовлетворения своих интересов, включая и национально-культурные. Пока их мало в русской среде, но процесс этот имеет перспективу.
И, не в последнюю очередь, потому, что «кумысно-бешбармачный патриотизм» части казахских национал-патриотов во всех случаях придерживающихся лишь показной, внешней части традиционалистских ритуальных обрядов — формы культурного потребления давно ушедшей номадической архаики — вызывает неприятие остальной части казахстанцев. Такой фольклорный образ казахской нации уместен лишь на историко-фольклорных празднествах и не адекватен в других случаях.
Именно поэтому городские казахи, отошедшие от ориентации на русскоязычную культуру и, в то же время от сугубо этнической как приоритетной, оказались в культурно-идентификационном вакууме. Они могли бы стать генератором гражданского общества, но в условиях мобилизации этничности как ресурса со стороны власти и традиционалистской части казахских национал-патриотов зачастую оказываются невостребованными. Казахский этнический рай — исторический тупик в первую очередь для самих казахов, т.к. не предполагает коренного изменения своих поведенческих моделей, ценностных ориентаций, требуемых временем.
Таким образом, реалистический, полноценный путь строительства полноценной «гражданской нации» в Казахстане невозможен без общенациональной культуры. В этом случае, «казахский национал-патриотизм» и «русский национал-патриотизм» в Казахстане — две стороны главного казахстанского межнационального противоречия в социокультурной сфере будут дополнять друг друга и взаимодействовать между собой в рамках цивилизованного диалога.
«Национал-патриотизм» и в казахской, и в русской среде — во многом закономерный, в то же время исторически преходящий этап в современных взаимоотношениях между этими общностями. Синтезом, диалектическим «снятием» исторического противоречия в сфере межнациональных, межкультурных отношений станет переход в новое качество — уровень социального патриотизма, любовь к общему Отечеству как силы, интегрирующей все социальные слои, независимо от национальной принадлежности. Национальная идентификация сохранится и даже разовьется, но по сущности своей станет преодоленным противоречием подчиненного порядка перед гражданской идентификацией, идентификацией с единым Отечеством — Республикой Казахстан.
Именно тогда социально-политические ценности демократии и либерализма станут главными и для казахов, и для русских, и представителей других национальностей. И тогда Личность во всем богатстве своих социально-культурных качеств станет основой и творческим ресурсом нашего общества.
Аскар АХМЕДЖАНОВ,
член экспертной группы при фонде Алтынбека Сарсенбайулы
«Свобода слова», №7 (253) 18 февраля 2010г