Жузово-племенная принадлежность в Казахстане существует и является частью ментальности казахского народа. Но превращать ее в какую-то мистическую силу или придавать большее значение, чем имеет место быть, а уж тем более предлагать оформить ее в политическом ракурсе — лишено перспектив и даже чревато внесением раскола в казахский народ.
В этом уверен политолог и журналист, специалист по Китаю Адиль Каукенов. В интервью ИА REGNUM он анализирует вероятные последствия предложенной не так давно идеи институционализации родоплеменного института в Казахстане. По его мнению, такой подход к искоренению трайбализма приведет к африканскому варианту разделения Казахстана.
— Существует мнение, что для того, чтобы понять причины, а самое главное природу трайбализма, казахам необходимо сначала разделиться по родоплеменному признаку, осознать каждую часть нации по ее составным частям. Вы с этим тезисом не согласны. Почему?
— У нас вообще большая путаница в терминологии. Особенно с такими понятиями как «нация», «этнос», туда еще часто добавляют «народ» и вот — «трайбализм». Не погружаясь в спор, какое из определений является более точным, отмечу, что зачастую каждый вкладывает свой смысл в эти понятия. И получается, что каждый говорит о своем, хотя оперирует одними и теми же словами. К тому же, эти определения у нас расходятся с западным смысловым содержанием этих слов. Хотя заимствованы именно оттуда, точнее, из латинского языка, бывшего долгое время языком науки. И в результате получается полная неразбериха.
Давайте для начала попробуем разобраться с термином «трайбализм». Говорить о трайбализме как явлении, присущем только казахам, придавать ему какой-то мистический ореол и атмосферу загадочности, довольно нелепо. Заметьте, само слово «трайб», являющееся базовым для «трайбализма», это не казахское слово, это термин, берущий корни в латинском языке. Более того, в своем самом ярком выражении трайбализм отмечен в странах Африки, а также наблюдается во многих странах Азии. Включая и Казахстан. Естественно, в Казахстане есть своя специфика, в частности, из-за того, что в казахстанском обществе присутствует мультирасовость, многоэтничность и поликонфессиональность. И это тоже не уникально. Определенная уникальность состоит в том, что государствообразующий этнос имеет сложную родоплеменную структуру идентификации «свой-чужой» внутри этноса. Более того, эта схема оказывает влияние на взаимоотношения этноса с другими этносами.
Эта идентификация имеет традиционные корни, поэтому призыв осознавать ее мне непонятен. Так как он очевиден для любого носителя этой традиции. Понимаете, как казах, я знаю свой «ру». И этой фразой все сказано, если ты казах, то предполагается, что ты должен знать свой «род». Скажу вам больше, если кто-то захочет записаться казахом, ему будет сложно выдать себя за казаха, так как он должен будет уметь подтвердить это знанием своего рода. Круг замкнулся! Осознавать нацию по составным частям не имеет смысла, так как это единое целое. Племена и рода у казахов, на самом деле, уже давно не «трайбы», так как «трайб» на первое место ставит племенную общность, а у казахов на первом месте этническая или как у нас любят говорить национальная общность. Мы, прежде всего, казахи. И знание рода это не абстрактное понимание, и уж точно не первичное, оно для того, чтобы подтвердить свою принадлежность к казахам. Никак иначе.
— Почему вы считаете, что вывод латентной части трайбализма из «общественного подсознания», институционализация родоплеменных связей ведут только к разделению нации? Существуют исследователи, которые вполне открыто говорят, что институционализация родоплеменных связей — это и есть демократия по-казахски, точка опоры, с которой можно стартовать в гражданское общество. Да, при такой постановке вопроса у Казахстана будет путь к демократии с национальными особенностями — но ведь, скажем, Япония или Испания не чураются этого пути?
— Потому что, родоплеменные связи в Казахстане потеряли социально-экономическую составляющую. Это очень важно. Для чего нужны племена и рода, как они возникли? Они возникли для того, чтобы выжить в тяжелых условиях, чтобы было на кого опереться. Ради этого человек жертвовал частью личной свободы, обязательствам перед племенем, чтобы иметь возможность рассчитывать на помощь племени.
Ни в Японии, ни в Испании этого близко нет. Это есть в некоторых государствах Африки, таких как Руанда, Сомали, Либерия, где трайбализм до сих пор актуален и племя стоит над нацией, так как условия жизни там жуткие. Ни государство, ни нация/этнос там вам ничего не гарантируют и не дают. Любой бандит может вас убить. Могут убить просто потому, что вы другой. И только племя дает вам шанс на жизнь. Поэтому там, в условиях анархии и гражданской войны, племя — это все. За интересы племени вы возьмете автомат и будете воевать, потому что интересы племени — это ваши личные интересы. Не будет племени, и ваша жизнь не будет стоить ломаного гроша. Это и есть экономическое обоснование племени. Племени как приоритета перед нацией. Собственно это и есть трайбализм. Как понимаете трайбализм и демократия, гражданское общество — это взаимоисключающие вещи. Для трайбализма не должно быть государственной власти, должна быть власть племен. А для демократии наоборот.
А в Казахстане есть государственная власть. Например, если на вас напали, вы вызовете полицию. Заметьте не членов рода, племени, жуза, а именно полицию. Почему, потому что в государстве право на насилие есть только у власти. Гарантию безопасности дает только государство.
И вот самый интересный момент — связи. Да, связи помогут жить вам комфортнее. Но есть нюанс, чем вы богаче, тем больше у вас родственников (и друзей кстати), но чем вы беднее, тем их меньше. Понятия «бедный родственник» никто не отменял. Причем это говорится о кровно-родственных отношениях. Сильно вам поможет принадлежность к Старшему жузу, чтобы получить работу, или какие то другие блага? Почему то мне, никто из моего жуза не подарил, например, машину. Просто потому, что мы с ним из одного жуза. Или из одного племени. Или рода. Найдите мне представителя Старшего (или любого другого) жуза, которому весь жуз, только потому, что он член жуза, скинулся и купил квартиру, ну или вообще хоть что-нибудь.
Если проблемы, мы зовем на помощь кровных родственников и друзей. Где вы видели телефон спасения только для представителей Среднего жуза, или любого другого?
А в древности, да. В кочевом обществе не было и не могло быть полиции и других атрибутов власти, поэтому на помощь приходили единоплеменники. Работала, специально для этого, по сути, сеть взаимоотношений в обществе. Была социально-экономическая база, обусловленная спецификой ведения хозяйства.
— Почему вы считаете, что «тема выяснения рода-племени» «не несет никакой реальной нагрузки»? Ведь наверняка существуют различия в отправлении традиций, плюс родовая принадлежность вполне может нести мощный культурный код? Очень понятно ваше стремление «не плыть в этой лодке», однако можно ли отрицать наличие проблематики полностью?
— Небольшие региональные различия по традициям, языку, одежде и т.д. есть у любого народа. Это региональные отличия, а не родовые. И это есть в любой стране, даже в крохотной стране, состоящей из одного города, жители разных кварталов культивируют свои небольшие различия. Приведу в пример один из самых представляющихся монолитным этносом — китайский, точнее ханьский. Каждая провинция Китая это собственный диалект, кухня, одежда и даже многие традиции. И, тем не менее, все они ханьцы/китайцы. Единый народ. Ни у кого вопросов нет. В России есть региональные различия. Бордюр и поребрик например. И что? Москва или Питер? Кто из них больше русский? Корректно ставить так вопрос?
В Казахстане тоже есть небольшие региональные различия. Например, все отмечают своеобразный южный говор. Или говорят, а на севере чай разливают вот так. Замечу, что никогда не приходилось слышать устойчивого выражения, что жуз/племя/род пьют чай, едят и т.д. по-другому. Зато много устойчивых выражений на юге звучат так-то, на севере говорят эдак, у нас на западе так не принято и т.п. На уровне народных выражений подчеркивается региональность различий, обусловленных географическими, климатическими и историческими условиями. Это достаточно очевидно.
А вот на уровне жузов/племен/родов ярко властвуют стереотипы и клише. Кстати, считаю это достаточно неприятным фактом, результатом падения образования и культурного уровня. Ведь воспитанному человеку не придет голову выдавать клише о больших группах людей, например: «а вот этот народ — пьяницы». Когда такое говорят, мы понимаем, что этот человек хам и невежа, так как не может быть, чтобы весь народ поголовно был как один. Так просто не бывает. Такие же клише, правда, по большей степени забавные или комплиментарные, господствуют в Казахстане относительно жузов/племен/родов. Очень любят цитировать известное изречение о том, какое у какого жуза предназначение: «Старшему жузу перо дай и писцом поставь, Среднему жузу домбру дай и певцом поставь. Младшему жузу в руки копье и направь на врага», ну и много его вариаций «Старшему жузу дай в руки посох/ведро, он будет пасти/доить домашний скот, Среднему жузу дай в руки перо и поставь решать тяжбы, а Младшему жузу дай найзу, биться с врагами».
Само по себе это изречение комплиментарно к Младшему жузу, с определенной дипломатией в сторону других жузов. Но это чистой воды стереотип, который даже неинтересно обсуждать. Разве мало было в Старшем жузе батыров? Тем более, что основную тяжесть джунгарского нашествия принял на себя именно он. Цинская армия. Кто первым отражал ее набег? Разве мало певцов и художников дал Казахстану Младший жуз? Сколько дал выдающихся деятелей Средний жуз? А есть ли смысл вот так считаться? Мы все единая нация. Мы казахи. Наши предки были казахами и вносили вклад в общее дело. Заявлять, что Старший жуз только экономисты, это корректно? Попирая память наших предков, щедро ливших кровь, защищая всю казахскую степь.
Также о родах. Некоторым родам приписывают хитрость, другим воинственность и многое другое. Конечно, человек приятные стереотипы и клише старается как-то поддерживать, это понятно, но давайте не будем превращать это в абсурд.
Замечу, что иногда эту расхожую фразу о жузах приписывают Толе би, не утруждая себя элементарной проверкой. Но можно ли себе представить, чтобы мудрый Толе би, выходец из Старшего жуза, пережившего «Актабаншубырынды», сражавшийся бок о бок с прославленными батырами Старшего жуза против джунгар, бросил им в лицо, что их удел — пасти скот? Как раз Толе би всю свою жизнь положил ради дела единства казахского народа. И зачем это единство нужно, он понимал как никто другой, ведь великий бий (судья) вдохновлял казахов защищать свою Родину.
— Можно ли сказать, что тема регионального сепаратизма в Казахстане имеет одни только социально-экономические корни? Как можно маркировать ситуацию в Жанаозене, если даже сами жители региона расценивают события 16 декабря 2011 года, как восстание рода «Адай»? Да и классики, помнится, не гнушались расставлять родоплеменные признаки своими «восстаниями смирного рода албан»?
Я вам напомню, что до трагедии 16 декабря, это называлось «забастовкой нефтяников». Давайте вспомним требования забастовщиков: это выплаты всех причитающихся им денежных средств. Где здесь «Адай»? Они требовали для «Адай» привилегий? Чтобы выплатили только представителям «Адай»? Это был социально-трудовой конфликт, переросший в трагедию. Трагедию всех казахов.
Как раз таки попытки сделать из этого конфликта «восстание рода Адай», это не более чем манипуляция, направленная на уход от истинных причин конфликта и разделение казахского народа. Еще раз повторю, пока конфликт не стал трагедией, все четко говорили нефтяники. Вспомните, наконец, шумиху с отказом Стинга. Он не приехал из-за бастующих нефтяников, отстаивающих свои права.
Поэтому не стоит наводить тень на плетень, сепаратистких лозунгов в Жанаозене не было. Саму тему «восстания Адай» некоторые местные жители тоже стали поддерживать из-за чувства прессинга и отсутствия поддержки из других регионов. Но это не меняет факта, что это трагедия казахов, а не только рода Адай. Это лилась казахская кровь и нужно думать, как не допустить такого впредь никогда.
А восстание 1916 года требует вообще отдельного разговора. И ключевая тема там далеко не в роли рода Албан, а колониальная политика царской России, унизительная и страшная для всех народов колоний.
— Давайте проведем небольшой футорологический опыт. Вот, скажем, институционализация родоплеменных связей уже произошла и в АНК заседают представители всех родов и племен. Что в этом плохого? Что сразу начинает развиваться и, самое главное, как? А что хорошего?
— Вы знаете, как-то на своей страничке в социальной сети Facebook один известный политик в качестве шутки высказал предложение, что оживить футбол в Казахстане можно, если сформировать клубы по родовому признаку. Это действительно остроумно и интересно, на первый взгляд. Я бы, например, ходил на все матчи команды моего племени. И более того, к обычному болельщицкому азарту здесь бы добавлялось чувство сопричастности, единокровности. Но сразу возникают вопросы, а как быть с этническими неказахами? Четвертый жуз? А с легионерами? А самое главное, какие побоища будут на трибунах. За «такую» команду болельщики будут рвать друг друга в клочки. Поэтому я против, так как считаю, что казахи должны бороться за единство, а не убивать друг друга. Хотя как шутка, очень забавно и дает простор для фантазии.
То же самое с представительством в АНК. Что представители родов там будут делать? Например, Дулат, крупнейшее племя в Старшем жузе. Навскидку численность близка к цифре миллион. Хотя точной цифры нет и не будет. Какие интересы будет отстаивать представитель такого количества человек, живущих де факто по всему Казахстану, имеющих разные взгляды, экономические ниши, образование, и самое главное интересы. Каждому дулату по телевизору за государственный счет? Я согласен, а дальше? А другие племена согласятся? И это только первое.
Ведь есть деления внутри: например такой представитель: Старший жуз-Дулат-Жаныс-Капал-Жаман Капал. Кого будет представлять? Капалов или Дулатов? Или Жанысов? А если будет многоступенчатая, то вопрос, какие общие интересы у жаман капала с Шымкента и жаман капала с Талдыкоргана, и что им делить с найманом из Шымкента и найманом из Талдыкоргана?
Но самое страшное, это африканский вариант вырисовывается. Если племя представлено в АНК, то это отдельный этнос. Как русские, корейцы, немцы, узбеки и т.д. На равных! Т.е. казахов нет, есть рода и племена. Мысль председательства родов в АНК — это неприемлемая идея отрицания казахов как народа! Антиказахская идея. Ставить род на уровень этноса — это означает, что сам этнос отсутствует и является собирательным термином. Как, например казахстанцы или россияне. Но есть разница. И она огромная. Наши предки выстрадали наше единство. Они отдавали свои жизни, чтобы сегодня мы могли называть себя казахами. Об этом надо помнить.
И следующее, тогда в АНК должны быть представлены не русские, а вологодцы, новгородцы, сибиряки и т.д., Не корейцы, а например Ли сарам, Нам сарам и вариантов может быть много. Аргументов против очень много, их можно приводить до бесконечности, так как эта идея не более чем фантазия и не будет реализована никогда.
— Вы говорите, что в советское время такая историко-этнографическая особенность играла роль сохранения самобытной культуры в сознании многих. Но давайте будем учитывать, что в начале ХХ века из-под казахов была резко выбита цивилизационная основа — и по-другому сохранить традиции и самобытность нынешняя государствообразующая нация не смогла бы. Да и сейчас — процесс становления нации продолжается, а стало быть, и разделение по родоплеменному признаку имеет свой смысл?
— Я говорил о принципе комплектования «номенклатурных обойм» в Казахстане. Как они формировались в советское время и как формируются сейчас. Так как есть различия. Повторюсь, в советское время при формировании «элитных группировок» жузово-племенная система имела серьезное значение, из-за того, что господствующим этносом были русский, и это породило экономико-культурные условия для появления жузово-племенных группировок. Экономически это облегчало задачу распределения благ. Повторюсь, это имело отношение, прежде всего, к элите и даже там носило довольно условный характер.
Плюс, нужно понимать, что в советский период многое решали «связи», так называемый «блат». И очень важно понимать, что это был целый комплекс уникальных факторов, породивших возможность действия этнокультурной особенности в реальной жизни. Находясь в условиях ассимиляционного прессинга, при этом, будучи в собственной национальной республике, казахам нужны были все те традиции, которые дадут выжить этносу. При этом казахи не были маленькой диаспорой, с которой и делиться не надо, каждый член диаспоры и есть, по сути, член трайба. Поэтому возник парадокс, с одной стороны, нужны связи, есть желание помогать своим, а с другой своих слишком много. И вот пришла на помощь старая система опознавания «свой-чужой». Там, где только два казаха, они друг другу помогают, там, где много, помогают по линии жузов, племен и родов.
Эта система работала только в условиях прессинга. Независимому Казахстану эта система не нужна. Поэтому и элитные кланы стали формироваться по другому принципу, по принципу патронально-клиентной зависимости. Есть замечательное исследование Т. Умбеталиевой «Явление трайбализма в Казахстане», где она провела интересные цифры и замеры. В частности, «75,3% респондентов не испытывали неприязнь к себе со стороны руководства из-за своей родовой принадлежности». И это цифры 2003 года, с тенденцией на уменьшение родоплеменных отношений. А рекрутирование группировок с тенденцией в сторону отношений «патрон-клиент».
И понятно почему. В отсутствие ситуации, когда на собственной исторической Родине казахи были меньшинством и в подчиненном положении; усугублявшейся советской системой распределения, когда государство полностью контролировало экономические процессы, подавляя возможность частной инициативы; грубо говоря, на государственный завод, принадлежащий де-факто другому этносу, вы возьмете родственника, единоплеменника, единожузовика, в общем того, кому вы симпатизируете. Но на свое собственное предприятие вы будете брать кровных родственников, друзей и профессионалов. Так как вы нацелены на результат и вам нужно доверие.
Забавный факт, но и на теплые места на госслужбе и в нацкомпаниях, тоже набор идет не по родовому принципу. Одних только кровных родственников столько, что устроить всех не хватит мест, а если еще за жуз стараться, тогда нацкомпаний не хватит. Ведь президент уже делал выговоры «о живчиках и зайчиках», «о молодых, которые ничего не делают» и т.д.
Так что, тут главное свою кровинушку бы устроить, а не неизвестного члена «трайба». Тем более что трайб ничего вам не даст взамен. Поэтому быть другом детства, одноклассником, коллегой и самое приятное единокровным родственником влиятельного человека намного результативнее, чем просто быть с ним из одного жуза. Таких — у него еще миллион другой. Не считая нагаши.
— Если в казахском обществе принято считать, что аул — это колыбель казахской цивилизации, и многие его элементы — яркая составляющая казахского общества, можно ли выкидывать или отрицать одну деталь нации от другой? Если трайбализм объективно существовал, как можно без существенных потерь в ментальных вещах отказаться от него сейчас?
— Меня удивляет, когда люди боятся говорить о своей жузо-племенной принадлежности и также удивляет, когда из нее делают фетиш. Я не отрицал на протяжении всего интервью имеющийся факт наличия жузово-племенной особенности у казахов. Вопрос, как она существует. Сейчас это очень милая этнокультурная традиция. Те, кто делают из него фетиш негативный, бывает, возмущаются, что их спросили о жузово-племенной принадлежности, видя в этом дискриминацию. Хотя дискриминации здесь никакой нет, это возможность диалога. Ведь каждый казах может долго и с упоением рассказывать о своем роде, его происхождении, славных батырах, акынах, ученных и т.д. На различных празднествах — это зачастую самый простой способ познакомиться с незнакомыми людьми, настроить к себе поближе.
Ведь как это работает. Например, иногда на улицах наших городов можно увидеть неприятную сцену, когда два водителя выясняют «чье кунг-фу лучше». Заметьте, лупцуя живого человека за покореженную железку, никто не интересуется его родовой принадлежностью. И тот факт, что он возможно бьет/калечит представителя своего жуза или племени, никого не останавливает. Грабитель, бьющий сзади по голове, тоже не спрашивает ваш «ру». Ему это не интересно.
А вот когда человеку нужно наоборот найти общий язык, настроить к себе, идет сакраментальный вопрос «Из какого/какой твой ру». Скажем ответ «Найман». «О-о-о, радостно восклицает собеседник — бабушка сына троюродного племянника отца соседа моих сватов тоже найман! Мы же родственники получается». Дальше идет традиционное братание.
Поэтому эту культурную особенность отрицать не нужно, да и бесполезно. Она будет и есть, как часть казахского народа. Но, превращать ее в какую-то мистическую силу, или придавать ей большее значение, чем имеет место быть, а уж тем более предлагать оформить ее в политическом ракурсе — не имеет перспектив, и даже таит в себе угрозу внесения раскола в казахский народ.
Михаил ПАК, Алма-Ата
Источник: http://www.regnum.ru