Ислам силен горизонтальными связями

Post navigation

Ислам силен горизонтальными связями

Мы решили задать несколько вопросов Данису Гараеву — социологу, журналисту, в прошлом первому редактору сайта www.info-islam.ru, а ныне ответственному редактору информационно-просветительского портала «Исламский портал».

— Ас-саляму алейкум, Данис Махмутович. Вы изучали исторические науки в Казанском университете. После чего уехали в Санкт-Петербург и обучались там социологии. Почему вы решили вернуться обратно в Казань?

Данис Гараев - социолог, журналист, в прошлом первый редактор сайта www.info-islam.ru,  ныне ответственный редактор информационно-просветительского портала "Исламский портал"— Уалейкум ас-салям. Казань для меня родной город. Здесь я родился и вырос. Вполне логично, что мне захотелось вернуться сюда. Можете назвать это патриотизмом, но мне кажется, что у нашей республики, у нашего города большое будущее. Петербург, конечно, тоже прекрасный город, для меня он имеет большее значение в сравнении с той же Москвой. На мой взгляд, всё самое интересное, актуальное, нетривиальное появляется именно в Санкт-Петербурге. Неслучайно её называют культурной столицей страны.

— Помимо научной и преподавательской работы вы занимаетесь журналистикой, в свое время вы участвовали в запуске проекта www.info-islam.ru, а в прошлом году вы начали работать над новым проектом — Интернет-сайтом «Исламский портал». Оба сайта — сейчас самые посещаемые и известные мусульманские Интернет-ресурсы в Татарстане. Почему вы решили заняться журналистикой?

— В журналистику я пришел сам для себя неожиданно. Изначально меня увлекла (и увлекает и по сей день) научная, аналитическая работа. Окончив исторический факультет Казанского университета, я поступил в аспирантуру и устроился работать на свою кафедру. Занимался административной и преподавательской работой. После чего уехал учиться в Санкт-Петербург — в магистратуру Европейского университета. Защитил там магистерскую работу по социологии на тему «Практикующие мусульманки в современной Казани: биографии, практики и идентичности». После возвращения в Казань стал преподавать на кафедре прикладной социологии Казанского (теперь уже федерального) университета. Сейчас дописываю текст своей кандидатской диссертации на тему женского мусульманского сообщества Татарстана.

Именно из-за сферы моих научных интересов мне время от времени предлагали писать разные заметки на мусульманскую тематику для Интернет-СМИ. Первые шаги в качестве журналиста я сделал как специальный корреспондент ИА «Татар-информ» в Санк-Петербурге, правда, там как журналист я мусульманской тематикой не занимался. А еще до того с 2004 года я активно вел свой блог в ЖЖ. Поэтому Интернет-сфера является моей страстью довольно давно. После возвращения в Казань я сотрудничал с московским сайтом «Ислам в Российской Федерации» и издательством «Медина». Потом возникло предложение запустить новый Интернет-проект — новостной сайт медиа-группы «Ислам-info». Я с интересом занялся этим, проработав над данным проектом с февраля 2009 года по апрель 2010-го. С лета 2010 года занимаюсь новым интересным Интернет-проектом сайтом «Исламский портал». Проект запущен при Российском исламском университете.

— Журналистская работа не мешает научной работе?

— Смотря как на этот вопрос посмотреть. С одной стороны, некоторые сложности есть, поскольку и журналистика, и наука, и преподавательская деятельность требуют большого внимания к себе и порой сложно везде успеть. Однако, мне кажется, что погруженность в среду, некоторое участие в процессах, которые анализируешь, позволяет глубже и лучше многое понять. Получается такое этнографическое включенное наблюдение.

Вообще, мне кажется, для любого исследователя важно иметь возможность донести до общества какие-то свои наработки, идеи, мысли. Интернет-СМИ — самая лучшая для этого площадка. Мне кажется вполне органичным, когда социологи, историки, политологии также выступают в качестве редакторов, журналистов, публицистов, экспертов и аналитиков. Это, на мой взгляд, такое естественное положение вещей.

— Но не возникает здесь проблем, когда, изучая какой-либо феномен, вы слишком глубоко включаетесь в изучаемые процессы?

— Вообще считается, что главное отличие науки от идеологии заключается в том, что наука ставит своей целью изучить общество, а идеология стремится его изменить. Однако такое разделение мне кажется устаревшим. Позиция стороннего наблюдателя социолога, политолога или историка мне кажется безответственной. Посмотрите, как вели и ведут себя многие крупные ученые на том же Западе — Эдвард Саид, Мишель Фуко, Иммануил Валлерстайн, Наом Хомский и др. Они все выступали и выступают не только как ученные, но и как общественные деятели, публицисты и даже политики. Уже давно встает вопрос о социальной ответственности ученых. И обществу и государству необходимы эксперты и аналитики.

Вообще, я сам себя не считаю журналистом в полном смысле этого слова. Для меня журналистика это скорее возможность лучше и глубже понять изучаемые мной явления и попытаться некоторым образом донести свою точку зрения, обозначить свое мнение. Таким образом, журналистика для меня — это некоторый канал для двусторонней связи. Скучно писать тексты, который прочитает узкий круг людей. Здесь, на мой взгляд, надо чередовать — научные статьи с публицистикой.

— В мусульманской сфере Татарстана в последнее время происходит много разных событий. Самое большое — это смена руководства Духовного управления мусульман Республики Татарстан. Как бы вы прокомментировали эти изменения?

— Изменения в руководстве татарстанского муфтия зрели давно. Прежнее руководство сделало многое и необходимо отдать им должное, но время идет, и оно выдвигает нам новые вызовы, на которые необходимо реагировать. За последние 20 лет умма Татарстана совершила большой скачок вперед — мечети, медресе, другие точки мусульманской инфраструктуры построены, и теперь за количественным ростом необходим рост качественный, содержательный. Именно этого мы ждем от нового руководства ДУМ РТ.

Не буду повторять уже тысячу раз сказанные слова о необходимости противодействовать различным деструктивным и не присущим нашей стране экстремистским течениям. Это само собой разумеется и понятно для любого здравомыслящего человека. Тут встает вопрос о методах этого противодействия.

За последний примерно год откуда не возьмись у нас появились так называемые эксперты, которые стали требовать чуть ли не силового решения проблемы. Конечно, если человек взял в руки оружие, то разговор с ним должен быть коротким, здесь двух мнений быть не может. Но цель номер один сейчас — как сделать так, чтобы у людей не было и мысли, желания даже прикоснуться к оружию. К чему приводят силовые, топорные методы, мы видим на Кавказе, где до сих пор льется кровь, и убивают ведь там самых лучших, таких как ректор Максуд Садиков. Насилие порождает еще большее насилие — это универсальная формула известна всем.

Но неэффективен, на мой взгляд, не только кнут, но и пряник. Вообще, вся эта терминология кнута и пряника — она из прошлого. Мы живем в другой век, информационный век идеологий. Побеждает тот, кто предлагает наиболее отвечающий чаяньям людей (в данном случае мусульман) проект.

Это касается и обновленного ДУМ РТ. Сейчас можем сказать, что де-салафизация официального мусульманского истеблишмента это свершившийся факт. Шороху нужно было навести, конечно, это и произошло. А что дальше?

— А что дальше?

— Ну, вот это пока и непонятно. А понять хочется. Поскольку пока не будет сформулирована идеологическая альтернатива тому же салафизму (хотя вернее говорить «такфиризму» или «таийминизму»), то все попытки изменить ситуацию будут тщетны. Я уже писал как-то, что проект «татарского ислама», на мой взгляд, не состоялся, также как до него не получили поддержку среди мусульман концепты «русского ислама» и «евроислама». Всё это мертворожденные проекты, которые мусульманами воспринимаются как что-то навязываемое сверху. Ну, не знаю я ни одного мусульманина, который сказал бы, что «я — евро-мусульманин» или «я — татарский мусульманин». Потому что решительно непонятно, что за этим стоит с точки зрения богословия и ритуальной практики.

Сейчас чаще стали использовать словосочетание «традиционный ислам». Что это такое? Даже начиная с самого термина возникают вопросы. Ведь если посмотреть любой словарь (по этнографии, социологии, фольклору), то увидим, что традицией является только то, что не прерывается. Традиция определяется через непрерывность. И баста. А у нас почти 100 лет разрыва! То есть за целый век мы вообще потеряли практически всё.

А выражение «возрождение традиции», так это вообще оксюморон какой-то. Если, что-то приходится возрождать, то это уже априори не традиция. Ну, чисто терминологически не верно.

И это только то, что касается термина. А содержательно, то я, честно говоря, тут теряюсь просто. На кого именно мы собираемся опираться? Кто будет авторитетом, каноническими авторитетами?

Вы посмотрите на наше татарское богословие XIX, начала XX веков. Там же вообще идеологический разброд — Бигиев, Фахретдин, Марджани, Баруди. Я не специалист по этому вопросу, но боюсь предположить, что если они станут по настоящему популярными сейчас, то это не решит ни одной проблемы, скорее наоборот. Вообще, директор Института истории Рафаэль Хакимов говоря о татарском джадидизме — то есть золотом веке татарского богословия, главной характеристикой выделял свободомыслие. Вот с этого и надо начинать.

— Свободомыслие в религиозной сфере может далеко завести…

— Ну, и куда оно завело татар в конце XIX века? К новым школам, передовым ученым и высокой образованностью населения. Никаких революций, бунтов и провокаций. Только созидание.

И это если говорить о прошлом. А в настоящем, каково положение? Много ли вы назовете вообще сейчас богословов в России? И уж тем более уважаемых и почитаемых среди российских мусульман. Может одного или двух, не более. Ориентиров нет просто.

— Ну, и что в такой ситуации делать?

— Сейчас нужно просто создать условия для роста и главное здесь это образование и СМИ. Всё остальное — это следствие. Свое прошлое надо, безусловно, знать, изучать и уважать. Там многому можно поучиться. Отрицать наше наследие могут только очень не умные и не далекие люди. Базой должны быть ханафитский мазхаб и матуридизм. И никаких навязанных «измов».

При этом в вакууме мы существовать не можем. Этого не было и до революции, а сейчас это просто невозможно. Те, кто призывают к изоляционизму, толкают нас к катастрофе, поскольку это приведет к колоссальному, необратимому разрыву между официальным духовенством и уммой. Умма уже давно живет в XXI веке, так как состоит большей частью уже из молодежи, а многие представители духовенства (и не всегда старики, кстати) живут даже не в XIX веке, а того хуже — в 50-60-х годах XX столетия. Вот он корень проблемы! Вообще, складывается ощущение, что идеальной моделью для некоторых новоявленных «экспертов» являются вовсе не традиции XIX века, а традиции самых застойных советских годов.

Молодые (и не только молодые) мусульмане приходят к исламу как источнику божественной справедливости. И как следствие справедливости социальной, политической и экономической. И что они видят сейчас, придя в мечети? Что читают они о деятельности официальных мусульманских структур в Интернете? Я думаю продолжать здесь не надо. И без объяснений всё понятно.

Вообще, ислам, на мой взгляд, это религия сильная своими горизонтальными связями. Мусульмане на низовом уровне, порой своими силами развивают умму. Это естественный процесс, которому просто не надо мешать. Официальное духовенство должно представлять интересы мусульман перед государством. Вот его главная функция. Мусульмане, в свою очередь, в знак своего признания гарантируют лояльность государству, в котором живут. Это происходит само собой. Проблема разных диструктивных течений в нашем регионе — это болезнь роста татарстанской уммы.

— То есть у нас не может произойти то же, что и на Северном Кавказе?

— Вы поймите, что Татарстан и Башкирия, это не Северный Кавказ. Волго-Уралье это высоко-модернизированный регион. У нас совершенно иной контекст. Социальная база для радикализма здесь на много порядков ниже. Конечно, эксцессы разные возможны, и ими должны заниматься правоохранительные органы, что они профессионально и делают, собственно говоря. Но надрывы и разрывы возможны везде. У нас, по крайней мере, в отличие от областей центральной России, не убивают людей только из-за цвета кожи, религии и национальности.

 

Даже в такое горячее время, как начало 1990-х годов, период расцвета национального движения, не было пролито не единой капли крови, никто не пострадал. А сейчас в той же Москве судят группу русских националистов (всего несколько человек), которые умудрились убить 27 человек! И это происходит сегодня. В наше время в российских городах сотнями гибнут люди только из-за своего цвета кожи, национальности и религии. И ни для кого не секрет, что среди них большинство мусульман. Вот она настоящая проблема. У нас в Татарстане в этом отношении всё гораздо спокойнее. Но видимо кому-то это сильно не нравится. И провокации добрались до Казани.

Например, только в начале года запрещенная совсем недавно экстремистская организация ДПНИ устраивала в столице Татарстана пробег «Русские за ЗОЖ». Вопрос для чего это было сделано? А что татары не за ЗОЖ? Или башкиры? Или чуваши? И это только один из примеров.

Одним словом, общий тренд такой — мусульманам необходима реализация их потребностей. А они взамен — свою лояльность. Любые попытки навязать второстепенную в этой стране для мусульман идеологию приведет автоматически к конфликту.

— А что нужно сейчас мусульманам?

— Признание. Ощущения, что они в этом государстве имеют столько же прав, как и остальные религии. Это целый комплекс проблем — от таких первоочередных как развитие халяль-индустрии, строительства мечетей, образовательных учреждений (от детских садов до медресе), открытие исламских банков, запуск мусульманских ТВ и радио, признание мусульманских праздников, как выходных, до символического представительства во власти. Ни в коем случае никакой градации на первостепенные и второстепенные религии и нации.

Государство, в свою очередь, совершенно справедливо может рассчитывать на лояльность к себе. Контроль со стороны государства, безусловно, необходим, поскольку это вопрос самосохранения. Мне, вообще, в этом отношении наиболее оптимальной кажется нынешняя турецкая модель, когда государство фактически назначает имамов.

В России нужно министерство по делам национальности и ведомства, которые отвечают за религиозные и национальные вопросы. При том в каждом регионе. Эта сфера государством должна контролироваться, здесь нужна продуманная национальная политика.

— А что может сделать сейчас ДУМ РТ?

— Нужны новые инициативы. На первом этапе Илдус Файзов смог сохранить единство муфтията. Это на данный момент самое важное. В Татарстане должен быть один муфтий, единое Духовное управление мусульман. Произошли некоторые, давно напрашивавшиеся кадровые перестановки. Теперь самое главное — это созидание. Вот это план на ближайшие годы.

Конечно, появляются мифотворцы, которые пытаются придумать новые ярлыки и фактически призывают новое руководство ДУМ РТ бороться с новыми измами. С пантюркизмом, которого никогда в истории не было и нет, с любыми поучившимися за рубежом молодыми людьми. Хотя гордость преподавательского состава того же РИУ сейчас составляют выпускники самого знаменитого мусульманского университета мира — египетского «Аль-Азхар». Завтра эти «эксперты» придумают, возможно, новую форму татарского радикального нео-крипто-этно-салафизма. В общем, всё зависит от воображения. Но, самое главное, у всего этого нет будущего.

Будущее же в решении множества сложных проблем и в поиске ответа на такие вопросы:

Как нам налаживать отношения с мусульманскими странами? Как объединить умму Татарстана и не допустить конфронтаций? Как эффективнее всего лоббировать интересы мусульман перед государством? Как сделать мусульманское образование привлекательным, содержательным и конкурентоспособным? Как защищать права мусульман, например, мусульманок, которых не берут на работу из-за их хиджаба? Как привлечь в мечеть не только молодежь, но и представителей среднего возраста? Как заинтересовать наших местных бизнесменов в помощи мечетям и медресе? Как приблизить к религии нашу интеллигенцию (как гуманитарную, так и техническую)? Каким образом улучшить имидж мусульманского духовенства среди народа? Как эффективнее всего бороться с пьянством и наркоманией? Какую пользу может сейчас принести ДУМ РТ республике, а татарстанские мусульмане — стране, в целом?

Сейчас надо решать множество текущих, рутинных вопросов. Только при их решении, спустя какое-то время у нас появятся своя новая плеяда мусульманских доморощенных богословов и проповедников, которые поведут за собой людей, и проблемы с разными посторонними, чуждыми течениями отпадут. Но это работа на перспективу.

Беседовал Ахмад МУРАТОВ

 

www.info-islam.ru

СПРАВКА:

Данис Гараев (1983 г.р.) — социолог и журналист.

В 2005 году окончил исторический факультет Казанского государственного университета, в 2008 году магистратуру факультета политических наук и социологии Европейского университета в Санкт-Петербурге (степень MA in sociology).

Преподаватель кафедры прикладной политологии Казанского федерального университета.

Работал журналистом в ИА «Татар-информ» (спец. корр. в Санкт-Петербурге), сайтах «Ислам в Российской Федерации» и «еТатар», редактором русскоязычных ресурсов медиа-группы «Info-Ислам».

Ныне ответственный редактор Информационно-просветительского сайта «Исламский портал», выпускающий редактор журнала «Минбар», член Бюро Всемирного форума татарского молодежи.

http://etatar.ru/20/40492

 

Похожие материалы

Ретроспектива дня